長谷寺の創建
鎌倉と奈良
「アジサイ寺」でお馴染み長谷寺の開山は、奈良時代のことです。
時期的には時の聖武天皇によって国分寺建立の詔（741年）が出される5年前、鎮護国家（後述）が国策として現実化する直前期（ほぼ同時期）に符合しますが、この時期、鎌倉の他に奈良でも「長谷寺」が創建されています。
それぞれの創建年は727年（奈良）、736年（鎌倉。この年＝天平8年に初代観音堂が創建される）と近く、かついずれの長谷寺にも「長谷観音」と徳道上人が開山に関連した、という伝承が残されています。
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- 【鎌倉街歩き/鎌倉三十三観音】長谷寺（江ノ電長谷駅下車、あじさい寺）
- 【鎌倉街歩き/街歩きと鎌倉史】鎌倉五山と五山・十刹、山号の歴史（五山のルーツと成立、開山・開基）
Info
徳道上人
時は奈良の長谷寺開山前。
当時の大和国（現・奈良県 ※１）にあった百年越しの因果を持つ大木（近隣国から引いてこられた流木）から、観音様を作ろうと考えた僧がいました。
この僧こそが、二つの長谷寺を開山したと伝えられる徳道上人です。
徳道上人は、女帝・元正天皇（聖武天皇の先代）と藤原北家の始祖・藤原房前の力を借り、この大木から二体の観音像を作ると、一体を奈良の長谷寺へ安置し、もう一体は衆生救済を願って海へと流しました。
二体の観音像の制作時期や、一体を海に流したタイミングについては明らかではありませんが、結果的に奈良の長谷寺に長谷観音が安置されたその約10年後に長井浦（※２）に漂着した長谷観音が、やがて現在の長谷寺で祀られることとなりました。
鎌倉の長谷寺に残る伝承は、それが736年のことだと後世に伝えています。
参考
- 【旅と日本史】街道整備と江戸時代の旅（五畿七道、五街道、脇街道）（※１）
- ※２：現在の三浦半島・横須賀市の海岸線で、丁度陸上自衛隊の武山駐屯地等がある小田和湾の辺りです。
伝来期の仏教と鎮護国家の思想、神仏習合
仏教伝来と、初期の普及
仏教の伝来は、日本書紀の記述によると552年（欽明天皇の13年。諸説あり）となっています。
聖武天皇の時代から遡ること、およそ100年以上前のことですが、6世紀末以降、蘇我氏（父・稲目の後を受けた馬子）や聖徳太子（厩戸王）の尽力によって国内での仏教普及が進むと、やがて大王や諸豪族にとっての権威の象徴は、古墳から氏寺（※１）へと変化します。
例えば蘇我氏の氏寺である飛鳥寺の建立は596年、聖徳太子の氏寺である斑鳩寺＝法隆寺の建立は607年ですが、仏教の伝来・普及は、結果的に国内の古墳時代の終わりを創出しました。
このような国内事情と並び、対外的な要因として、中国大陸に統一王朝である隋が誕生したことが時の日本に大きな影響を与えます。
その結果出てきたのが「文明国・日本を国内外にアピールする」という目標であり、その目標は推古天皇・聖徳太子の治世下、「冠位十二階」や「憲法十七条」（※２）といった制度・規定によって具体化されていきます。
特に「憲法十七条」には仏教の思想のほか、諸子百家の儒家の思想が取り込まれるなど、多分に「国際的」な要素が含まれていました。
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- ※１：氏寺とは、時の氏族が一族の繁栄を祈願して建てた寺です。
- ※２：それぞれ、冠位十二階はヤマト政権時代の氏姓制度に代わる官僚システム、憲法十七条は官人の心得が明文化された規定です。
Info
鎮護国家、国家仏教
鎮護国家とは「仏教の教えによって国家の安定・平安を図る国家」のことで、奈良時代、時の第45代天皇・聖武天皇の在位期間（724～749年）において実現が推進されます。
奈良時代に先行する飛鳥文化・白鳳文化の代表的工芸品には、すでに仏教関係のものが目白押しとなっていますが、国の中央では国が造営・維持・管理を行う官寺が建立されるようになったほか、氏寺の建立は地方豪族の間にも広まっていったという形で、「国家仏教」の原型が着々と整備されていました。
聖武天皇が理想とした「鎮護国家」自体、「満を持して到達した帰結点」であったと見ることもできるでしょう。
国ごとの国分寺・国分尼寺の建立（741年、国分寺建立の詔）や東大寺の大仏造立（743年、大仏＝廬舎那仏造立の詔）などは、「鎮護国家」の理想を具現化するための政策の典型に上げられますが、時の日本のグランドデザインが鎮護国家の理想と共にあったということは、奈良時代の仏教が国家仏教として国家権力と結びつき、国家の保護下に置かれていたことを意味しています。
例えば、国家の平穏安泰祈願と共に国分寺・国分尼寺が建立されたこと、弱者救済目的で光明皇后が悲田院を設立したことなどにしても、全て「仏教の教義に基づく国家事業」の類に該当します。
「庶民が求めたのではなく、国家が与えた」政策の根にあったのが当時の仏教の思想だった、早い話しベクトルの向きがのちの時代の仏教とは逆だったということなのですが、宮都に建立された国家的大寺院（南都七大寺）や、南都六宗による仏教研究などは、全て仏教と国家の強い結びつきを示しています。
そのように、飛鳥時代から奈良時代にかけて華開いた国家仏教ではありましたが、やがて道鏡の台頭に象徴される「仏教勢力による過度の政治介入」が問題となります（※）。その結果、国家権力と一体化した在り方は衰退し、都の政治とは適切な距離を取りつつ国の平穏を祈念するという「平安密教」（最澄の天台宗、空海の真言宗）の隆盛へつながっていきます。
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- 【鎌倉街歩き/鎌倉三十三観音】極楽寺（江ノ電極楽寺駅下車、桜橋、極楽洞傍）
- ※：桓武天皇らによる平城京からの遷都、さらには奈良寺院の政治関与を抑制する改革が進められます。
土着の神道（自然崇拝）との「習合」
この時代（国家仏教全盛期）の庶民一般に「信仰心に基づいた慣習」等があったとすれば、それは自然崇拝や祖先崇拝と言った形で古来より存在していた「神道の一形態としての、土着の信仰」だったと考えられていますが、元々そのような信仰心が庶民の実生活に深く根付いていたことによって進んだのが神仏習合（神と仏の一体化）です。
仏教が国内に浸透していく傍らで『帝紀』『旧辞』を素材とした日本神話の整理が進みますが、やがてそれらに基づき古事記と日本書紀（記紀）が相次いで編纂されると、大宝律令（701年）では神祇官（神道の最高機関）が正式に創設されることとなる（※）など、「神話」自体の民族レベルでのシェアが進みました。
壬申の乱（672年）後に天武天皇がリーダーシップを取ったことではじまったとされるこれらの一連の動きの理想・目的は、当時激動の時代を迎えていた東アジアにあって、天皇中心の中央集権国家形成を通じた、時の日本人の民族としてのアイデンティティ確立にあったとされています。
律令制を導入するにあたっては、単なる模倣ではなく日本の文化や社会に合わせた取捨選択、さらには独自の解釈・応用が進められましたが、仏教の受容においても然り。
「日本独自の仏教文化」は、「日本古来の土着信仰（神道）」と習合（一体化）する形で定着しました。
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- ※：神祇官創設の原型は、天武天皇の時代に遡ると考えられています。
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